史威登堡神学著作
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306.我从天堂被告知，上古之人因其内层转向天堂，故拥有直接的启示，同时主与人类以此方式存在一个联结。然而，他们的时代过后，这种直接的启示不复存在，取而代之的是藉由对应的间接启示，以致他们的一切神性敬拜由对应构成；因此，那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应，何为代表，以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物，或也可说，代表它们。因此，构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考，也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时，一部圣言就写成了，其中的一切话及其含义都是对应，因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以，当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时，天使就照内义或灵义来理解。事实上，天使的一切思维都是属灵的，而人的思维是属世的。这两种思维看似不同，其实是一，因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂，切断联系时，主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。
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2859.“亚伯拉罕就住在别是巴”表示主就是那教义本身。这从“住”和前面所解释的“别是巴”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表，同时从刚才的阐述清楚可知。“住在别是巴”就是住在教义中，但当论及主时，这句话的意思是，主是这教义；正如“住在天堂”也论及主，不仅表示祂在天堂，还表示祂自己就是天堂，因为祂是天堂的全部(551, 552节)。众所周知，主就是圣言，故主也是教义(2533节)，因为一切教义都取自圣言。在圣言中，教义的全部都是从主那里获得的，并与主有关。圣言的内义只论述主及其国度，这在前面已经多次说明。圣言的内义论述的主题主要是主的神性人身或人性；在圣言中，凡涉及人的教义都与敬拜祂、爱祂有关。
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2863.“看哪，密迦，她也给你兄弟拿鹤生了几个儿子”表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人，这也可从前面关于密迦和拿鹤的论述(1363, 1369, 1370节)清楚看出来。因为他拉有三个儿子，即亚伯兰，拿鹤和哈兰；他们都拜别神(参看1356节)。密迦是哈兰的女儿，并成了拿鹤的妻子(2369节)。哈兰在迦勒底的吾珥死在他拉面前(1365-1368节)。由此明显可知“密迦”和“拿鹤”分别表示什么，即“密迦”表示这些外邦人或非基督徒所知道的真理，而“拿鹤”表示他们所拥有的良善。
真理在外邦人或非基督徒当中的存在从大量证据明显看出来，因为众所周知，过去智慧和聪明就存在于教会之外的人当中，如他们承认一位神，并以神圣的方式写下关于祂的著作。他们还承认灵魂不朽和死后生命，以及善人的幸福和恶人的悲惨。此外，他们以十诫为他们的法律，即这些诫命：要拜神，孝敬父母，不可杀人，不可偷盗，不可奸淫，不可贪恋别人的东西。他们不满足于表面上服从这些诫命，还从内在遵守它们。现代也一样，世界各地更道德、正派的外邦人或非基督徒有时比基督徒更正确、恰当地谈论这些话题；他们不仅谈论它们，还照之生活。
这些和其它许多真理就存在于外邦人或非基督徒当中，并与他们从主获得的良善结合。两者的结合使他们处于接受更多真理的状态，因为一个真理认识、承认另一个真理，并且很容易联结起来，因为它们都互相关联。正因如此，那些在世上处于良善的人在来世很容易接受信之真理。与他们同在的虚假并不与他们的良善结合，只以一种能与之分离的方式依附于它。已经结合的东西会保留下来，而仅仅依附的东西则被分离出去。一个人学习并吸收信之真理之时，就是它们被分离之时。每个信之真理都会移除并分离虚假，直到最后这个人憎恶并避开它。由此可见，密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤所生的儿子表示哪种人，即表示教会之外那些凭良善而处于兄弟情谊的人。
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